『기호계』 유리 로트만 : 문화는 어떻게 살아있는가?

'유리 로트만'의 『기호계』는 단편적인 논문 모음집이 아니라, '문화란 무엇인가'라는 거대한 질문을 향해 나아가는 하나의 일관된 지적 여정입니다

 

총평 (Overall Assessment)

유리 로트만의 『기호계』는 1980년대 후반에 쓰였음에도 불구하고, 21세기 네트워크 사회의 본질을 놀랍도록 정확하게 꿰뚫어 보는 선구적인 저작입니다. 그는 문화가 박물관에 박제된 고정된 '구조'가 아니라, 경계를 넘나들며 번역하고, 스스로를 기억하며('나-나 커뮤니케이션'), 때로는 '폭발'을 통해 스스로를 재편하는 '살아있는 유기체'임을 선언했습니다.
우리가 『거미인간(Homo Nexus)』이라 부르는 새로운 주체가 출현한 지금, 로트만의 이론은 그 어느 때보다 강력한 현재성을 가집니다. '선형적 사고'의 붕괴와 '비선형적 네트워크'의 도래라는 '균열' 속에서, 『기호계』는 우리가 경험하는 이 혼란이 단순한 무질서가 아니라, 문화가 진화하는 역동적인 '기호작용(Semiosis)' 그 자체임을 알려줍니다.

물론 그가 제시한 '경계' 개념은 지그문트 바우만의 '유동성' 개념에 의해 비판적으로 보완되어야 하며, '인공지능'에 대한 그의 전망은 다소 순진하게 보일 수 있습니다.
그럼에도 불구하고, 로트만이 제공한 '기호계'라는 거대한 사유의 틀, 즉 "문화는 고립된 섬이 아니라, 끊임없이 상호작용하는 복잡계 네트워크이다"라는 핵심 통찰은, '거미인간'이 자신의 '그물망'을 이해하고 직조해나가는 데 필수적인 나침반을 제공합니다.

『기호계』는 선형적 사고의 종언을 고하고, 다가오는 비선형의 시대를 사유할 수 있는 가장 정교한 이론적 도구입니다.

 

기호계 / 유리 로트만 - 살아있는 유기체 - 문화

 

 

『기호계』

 

1부: 문화 연구의 좌표 설정 (초기 논문)

보고서의 초반부는 "문화를 어떻게 과학적으로 기술할 것인가?"라는 근본적인 질문에 답하는 논문들로 구성됩니다.

• 「문화를 유형학적으로 기술하기 위한 메타언어에 관하여」: 이 논문은 로트만 문화 이론의 출발점입니다. 그는 문화를 일관된 체계로 분석하기 위해서는, 그 문화 자체의 언어가 아닌 그것을 객관적으로 기술할 상위의 언어, 즉 '메타언어'가 필요함을 역설합니다. 로트만은 이 도구로 '공간' 개념을 제안합니다. 모든 문화는 '위/아래'(예: 천국/지옥, 상류층/하류층), '안/밖'(예: 우리/이방인), '좌/우'와 같은 공간적 모델을 통해 스스로의 세계관을 구조화한다는 것입니다.

• 「문화의 기호학적 메커니즘에 관하여」 및 「문화의 기호학적 연구를 위한 테제들」: 이 논문들은 모스크바-타르투 학파의 선언문과도 같은 글입니다. 핵심은 문화가 결코 단 하나의 언어(예: 한국어)로만 이루어져 있지 않다는 것입니다. 문화는 예술, 종교, 법률, 패션, 일상 예절 등 수많은 기호 체계가 공존하는 '다중언어적(Polyglot) 구조' 입니다.
또한, 문화의 가장 중요한 존재 조건은 '정보의 생성'이며, 이는 문화가 '자족적일 수 없음'을 의미합니다. 문화는 반드시 자신과 다른 '비문화(Non-culture)' 또는 '타문화'를 설정합니다. 이 '타자'와의 '경계(Boundary)' 가 있어야만, 문화는 자신을 정의하고 외부와 정보를 교환하며 살아 숨 쉴 수 있습니다.

 

 

2부: 문화의 정신 분석 (기억, 지성, 자기 성찰)

문화가 하나의 체계라면, 이 체계는 어떻게 '생각'하고 '기억'하는가? 로트만은 문화를 하나의 거대한 정신 활동으로 분석합니다.

• 「신화-이름-문화」: 로트만은 세계를 인식하는 두 가지 근본적 사유 방식을 제시합니다. 하나는 '비신화적 사유'(논리적, 추상적)로 "세계는 물질이다"라고 분류하는 방식입니다. 다른 하나는 '신화적 사유'(구체적, 고유한)로 "세계는 저기 있는 저 특정한 말(馬)이다"라고 '이름'을 붙이는 방식입니다.

신화적 사고에서 '이름'은 대상을 지칭하는 기호가 아니라 대상의 본질 그 자체입니다. 로트만은 모든 문화가 이 두 가지 사유 방식(논리적 분류와 신화적 명명) 사이의 긴장 속에서 작동한다고 봅니다.

• 「집단적 지성으로서의 문화와 인공지능의 문제」 및 「두뇌-텍스트-문화-인공지능」: 이 논문들에서 로트만은 문화를 '집단적 지성'으로 규정합니다. 흥미롭게도 그는 '집단적 지성'이 '개별적 지성'의 단순한 합이 아니라, 개별 지성들의 존재를 전제로 하는 '이차적 현상'이라고 분석합니다. 그는 인간 두뇌의 복잡성과 비대칭성, 텍스트의 정보 생성 능력, 그리고 문화의 집단 기억 메커니즘이, 단순한 연산 기계가 아닌 진정한 '인공지능'을 이해하는 모델이 될 수 있다고 제안합니다.

• 「문화의 기억」: 문화는 정보를 저장하는 거대한 '기억 장치'입니다. 모든 커뮤니케이션은 참여자들 간의 '공통의 기억'을 전제로 합니다. 문화는 역사책, 법전, 예술 작품, 신화 등 다양한 '텍스트'의 형태로 과거를 기억하고, 이 기억을 현재로 끊임없이 불러와 새로운 의미를 생성합니다.

• 「주체이자 그 자신에게 객체인 문화」: 이 논문은 '문화의 기억'이 작동하는 방식을 심리학적으로 설명하는, 이 책의 가장 빛나는 통찰 중 하나입니다. 문화는 외부(타문화)와 소통하는 '나-너 커뮤니케이션'만 하는 것이 아닙니다. 문화는 스스로가 만든 텍스트(기억)를 다시 읽고, 스스로에게 메시지를 보내며, 스스로를 재해석하는 '나-나 커뮤니케이션(Auto-communication)'을 수행합니다.
예를 들어, 한국 문화가 임진왜란이나 일제강점기라는 과거의 고통스러운 기억(텍스트)을 영화나 소설로 끊임없이 다시 만들어내는 행위는, 단순한 과거 회상이 아닙니다. 이는 문화가 '스스로에게 말을 거는' 행위(나-나 커뮤니케이션)를 통해 과거의 트라우마를 재해석하고 현재의 정체성을 재확립하는 '자기 성찰' 과정입니다. 이 순간 문화는 사유의 '주체'이자 사유되는 '객체'가 됩니다.

 

 

3부: 기호계의 심장 (역동성, 폭발, 그리고 경계)

로트만 사상의 정수인 '기호계(Semiosphere)' 개념은 문화가 정지된 구조가 아니라, 어떻게 살아 움직이고 변화하는지를 설명합니다.

• 「기호학적 체계의 역동적 모델」 및 「문화의 역동성에 관하여」: 로트만은 문화가 '살아있는 유기체'처럼 끊임없이 변화하는 역동적 시스템이라고 선언합니다. 이 유기체가 살아가는 공간, 즉 모든 기호작용이 일어나는 총체적인 연속체를 바로 '기호계(Semiosphere)'라고 부릅니다.

• 「문화 현상」 및 「문화들의 상호 작용 이론의 구축을 위하여」: 문화는 어떻게 변화하는가? 로트만은 이 변화의 동력이 '경계'에서 나온다고 답합니다. 경계는 문화를 닫는 벽이 아니라, 외부의 '비문화' 텍스트가 유입되는 활발한 '필터'이자 '막(membrane)'입니다.
이 경계에서 '번역(Translation)'이 일어납니다. 타문화의 텍스트가 우리 문화의 코드로 번역될 때, 이 번역은 필연적으로 '오해'와 '변형'을 수반합니다. 로트만에게 이 '오해'는 실패가 아니라, 기존 문화에 없던 새로운 정보를 생성하는 가장 창조적인 순간입니다.
그리고 이 책의 러시아어 원제(Культура и взрыв, 문화와 폭발)에 등장하는 '폭발(Explosion)' 개념이 여기서 등장합니다. 문화의 변화는 점진적으로만 일어나지 않습니다. 때로는 경계를 통해 유입된 새로운 정보가 기존의 중심부(지배 이데올로기)를 무너뜨리고, 주변부에 있던 것들(하위문화)과 결합하여 시스템 전체를 급격하고 예측 불가능하게 재편하는 '폭발'이 일어납니다. 르네상스, 종교 개혁, 혹은 인터넷의 등장은 모두 이러한 '폭발'의 사례입니다.
결국, 『기호계』는 문화란 '스스로를 기억하고(나-나 커뮤니케이션)', '타자와의 경계에서(번역)', '폭발적으로 진화하는(역동성)' 살아있는 네트워크임을 증명하는 거대한 서사입니다.

 

 

[ 용어 1]
• 기호계(Semiosphere): 로트만이 블라디미르 베르나츠키의 '생물권(Biosphere)' 개념에서 착안하여 만든 용어. 기호(Sign)와 영역(Sphere)의 합성어. 기호작용(Semiosis)이 일어날 수 있는 전제 조건이 되는 총체적인 기호적 공간을 의미합니다. 기호계 밖에서는 어떤 기호도 의미를 가질 수 없습니다.
• 메타언어(Meta-language): 어떤 언어(대상-언어)를 기술하거나 분석하기 위해 사용되는 상위 수준의 언어입니다. (예: '사과는 명사이다'에서 '명사이다'가 메타언어). 로트만에게 이는 '문화'라는 대상-언어를 분석하는 '기호학적 도구'입니다.
• 다중언어성(Polyglotism): 하나의 문화가 단일한 코드가 아닌, 복수의 기호 체계(언어들)로 구성되어 있다는 특성. 이 언어들은 서로 번역되고 긴장하며 문화를 역동적으로 만듭니다.
• 나-나 커뮤니케이션(Auto-communication): '자기 자신과의 소통'. 외부로 정보를 전달하는 '나-너 커뮤니케이션'과 달리, 이미 알려진 정보를 자신에게 다시 보냄으로써 정보 자체가 아닌 '수신자(자아/문화)'를 변화시키고 재구성하는 자기 성찰의 메커니즘입니다.
• 경계(Boundary): 기호계를 '비문화' 또는 '타문화'와 구분 짓는 영역. 이는 닫힌 벽이 아니라, 외부의 정보가 유입되고 '번역'되는 활발한 필터이자 막(membrane)입니다. 문화적 창조성이 가장 활발하게 일어나는 공간입니다.
• 폭발(Explosion / Взрыв): 점진적 발전의 반대 개념. 기호계의 중심부와 주변부의 위계가 무너지고, '비문화' 영역에 있던 새로운 기호들이 중심으로 급격히 유입되며 전체 체계가 예측 불가능하게 재편되는 순간입니다.

 

 

『기호계』 학문별 구조적 해석

로트만의 '기호계' 모델은 단순히 문화 현상을 분류하는 도표가 아닙니다. 그것은 인간의 '정신(Psyche)'이 작동하는 방식과 놀라울 정도로 동일한 구조를 보여주는 '집단 심리의 지도'입니다.

1) 인지심리학적 해석: '나-나 커뮤니케이션'과 문화의 자기 성찰

로트만의 이론 중 가장 심리학적인 통찰은「주체이자 그 자신에게 객체인 문화」에서 제시된 '나-나 커뮤니케이션(Auto-communication)' 입니다. 이는 인지심리학의 '메타인지(Metacognition)' 또는 '자기 성찰(Self-Reflection)'의 집단적 형태와 정확히 일치합니다.
• '나-너 커뮤니케이션' (타인과의 대화)이 '정보'를 전달하는 것이 목적이라면, '나-나 커뮤니케이션' (자신과의 대화, 예: 일기 쓰기)은 '수신자 자신'을 변화시키는 것이 목적입니다.
• 문화가 이 '나-나 커뮤니케이션'을 수행할 때, 그것은 스스로가 만든 텍스트(「문화의 기억」)를 다시 읽고 재해석함으로써 스스로의 정체성을 재구성합니다.
• 구조적 적용: 문화가 집단적 트라우마(전쟁, 식민 지배, 재난 등)를 치유하는 과정이 바로 이 메커니즘입니다. 고통스러운 '기억'(텍스트)을 예술, 영화, 문학 등의 형태로 끊임없이 '다시 마주하고(rereading)', '새로운 의미를 부여하며(reinterpreting)', '자아(문화 정체성)를 재구성(transforming)'합니다. 이 과정은 문화가 스스로를 치유하는 '자기-치료(Self-Therapy)'의 과정이며, 로트만은 이 집단적 자기 성찰의 구조를 명확히 밝혀냈습니다.

2) 분석심리학적 해석 (칼 융): 기호계의 지형학과 집단 무의식

로트만의 '기호계'가 가진 공간적 지형도(중심/주변부/경계) 는 칼 융(Carl Jung)이 제시한 인간 정신의 지도와 놀라운 구조적 상동성을 보입니다.
• 기호계의 '중심(Center)'은 융의 '의식적 자아(Ego)'와 같습니다. 이는 문화의 공식적인 이데올로기, 지배적인 언어, 스스로를 규정하는 '자아상'(페르소나)입니다.
• 기호계의 '주변부(Periphery)'는 융의 '개인 무의식' 또는 '그림자(Shadow)' 입니다. 이는 중심부에 의해 억압된 것들(예: 하위문화, 방언, 금기시된 욕망)이지만, 여전히 기호계 내부에 존재하는 역동적 영역입니다.
• '경계(Boundary)' 너머의 '비문화(Non-culture)'는 융의 '집단 무의식(Collective Unconscious)' 에 해당합니다. 이곳은 아직 기호화되지 않은, 미지의 영역이자 모든 창조의 원천입니다.
• '폭발'과 '개성화(Individuation)'의 동일성: 로트만의 '폭발'은 주변부(그림자)와 비문화(집단 무의식)가 중심으로 침투하여 기존의 낡은 체계(자아)를 재편하는 순간입니다. 융의 심리학에서 '개성화(Individuation)'는 자아(Ego)가 억압했던 '그림자'와 '집단 무의식'을 의식적으로 통합하여 더 크고 완전한 '자기(Self)'로 나아가는 과정입니다. 이 통합 과정은 기존의 자아(중심부)에게는 거대한 '위기' 또는 '폭발'로 경험됩니다.
• 구조적 결론: 따라서 문화사에서 나타나는 거대한 '폭발'(예: 르네상스, 혁명)은 단순한 혼돈이나 파괴가 아닙니다. 이는 기호계(집단 정신)가 스스로의 '그림자'를 통합하고 더 높은 차원의 복잡성(개성화)으로 나아가기 위해 겪는 필연적인 '성장통'으로 해석할 수 있습니다.

 

[ 용어 2]
• 메타인지(Metacognition): 자신의 생각에 대해 생각하는 능력. 즉, 자신이 무엇을 알고 무엇을 모르는지, 자신의 인지 과정이 어떻게 작동하는지 스스로 파악하고 조절하는 상위 인지 능력입니다.
• 집단 무의식(Collective Unconscious): 칼 융의 핵심 개념. 개인의 경험을 넘어, 인류 역사 전체를 통해 공유되고 유전되는 정신의 가장 깊은 층. 신화, 상징, 종교적 이미지의 원천인 '원형(Archetype)'이 이곳에 존재합니다.
• 그림자(Shadow): 융 심리학에서, 개인이 인정하고 싶지 않거나 억압하는 자신의 어두운 측면(본능, 공격성 등)을 의미합니다.
• 개성화(Individuation): 융 심리학의 궁극적 목표. 한 개인이 의식과 무의식(그림자, 집단 무의식 등)의 모든 측면을 통합하여, 분열되지 않은 온전한 '자기(Self)'를 실현하는 과정입니다.

 

 

『기호계』 거미인간(호모 넥서스)

『거미인간(Homo Nexus)』7은 현대 문명의 위기를 '선형적 사고(Linear Thinking)'의 한계로 진단합니다. 호모 사피엔스는 시간을 줄 세우고(연대기), 원인과 결과를 1:1로 대응시키며(인과율), 계획과 통제를 통해 질서를 구축하는 '직선 위의 존재'였습니다. 하지만 디지털과 네트워크 기술은 이 견고한 직선의 세계에 '균열(Rupture)'을 일으켰고 , 모든 것이 동시적이고 복합적으로 연결된 '비선형적 세계'를 드러냈습니다.

유리 로트만의 『기호계』는 바로 이 '균열'의 순간을 수십 년 전에 예견하고, 도래한 비선형적 세계의 작동 원리를 설명하는 놀라운 통찰을 제공합니다. 로트만에게 호모 사피엔스가 만든 '선형적 문명'은, 그 자체로 완결된 '닫힌 기호 체계'입니다. 그러나 로트만은 이러한 '단일 언어(single-channel system)' 체계는 인공적 구성물일 뿐이며, 자연적 상황(즉, 실제 문화)에서는 "작동하지 않는다"고 단언합니다. 진정한 문화, 즉 '기호계'는 본질적으로 '다중언어적(Polyglot)' 이며, '경계' 를 통해 자신과 다른 '비문화'와 끊임없이 상호작용하는 '열린 네트워크'입니다.

이 지점에서 『거미인간(Homo Nexus)』이 등장합니다. '거미인간'은 선형적 사고의 '기찻길'에서 내려와, 로트만이 설명한 이 '기호계'라는 복잡다단한 네트워크(망)를 비로소 자신의 삶의 방식으로 체감하고 살아가는 주체입니다.
첫째, '거미인간'의 '그물망(Web)'은 곧 로트만의 '기호계(Semiosphere)'입니다. 기호계는 "기호가 다른 기호들과의 관계 속에서만 존재"하는 '관계의 총체'입니다. '거미인간'은 '객체에서 연결로' 사고의 중심을 이동시키며, 이 기호계라는 그물망 자체를 인식합니다.
둘째, '거미인간'의 핵심 능력인 '감지(Sensing)' 는 기호계의 작동을 인지하는 방식입니다. 호모 사피엔스가 '판단'하고 '계획'했다면, '거미인간'은 거미줄의 '진동'을 감지하듯 기호계 내부의 '기호작용(Semiosis)' 과 '흐름'을 감지합니다. '거미인간'은 텍스트(Text)가 아니라 '맥락(Context)'을 읽으며, 이는 기호계의 경계에서 일어나는 미세한 의미의 '번역' 과정을 감지하는 능력과 같습니다.
셋째, '선형 문명의 균열' 은 로트만의 '폭발(Explosion)' 입니다. 선형적 질서(중심부)가 더 이상 복잡성(주변부)을 감당하지 못할 때 시스템은 '폭발'을 통해 비선형적으로 재편됩니다. '거미인간'은 이 '폭발'을 위기가 아닌, 새로운 연결이 생성되는 '창발(Emergence)'의 순간으로 감지합니다.
넷째, '거미인간'의 '다중 정체성(Multiple Personas)' 과 '멀티모달 커뮤니케이션' 은 로트만의 '다중언어성(Polyglotism)'의 필연적 결과입니다. 기호계(문화)가 수많은 코드와 언어(예술, 종교, SNS 밈)의 복합체이므로, 그 안을 살아가는 주체(거미인간) 역시 단일한 정체성(선형적 자아)이 아닌, 다양한 맥락에 따라 코드를 자유자재로 전환하는 '다중적 자아'일 수밖에 없습니다.

결론적으로, 유리 로트만은 '기호계'라는 이론을 통해 '거미인간'이 살아갈 비선형적 네트워크의 지도(Map)를 그렸습니다. '거미인간'은 그 지도를 이론이 아닌 '감각'으로 체화하여, 기호계의 경계에서 새로운 의미의 실을 잣고('번역'과 '상호작용'), 스스로의 그물망을 되돌아보며('나-나 커뮤니케이션'), '폭발'의 진동을 타고 네트워크를 확장해나가는 '기호계의 주체'입니다.

 

 

『기호계』 비판과 근거: 로트만 이론의 경계는 어디인가?

로트만의 '기호계'는 문화의 역동성을 설명하는 강력한 모델이지만, 그가 활동했던 1980년대 후반에서 1990년대 초반(소련 붕괴기)이라는 시대적 한계 또한 명확히 지니고 있습니다.

1) '경계' 개념의 유동성: 로트만의 모델은 '유동하는 근대'를 설명할 수 있는가?

• 비판 지점: 로트만의 '기호계' 모델은 '중심', '주변부', '경계'라는 위상학적(topological) 개념에 크게 의존합니다. 이는 '우리 문화'와 '타문화' 사이의 지리적, 공간적 구분이 비교적 명확했던 시대를 전제합니다.
• 논리적 근거: 하지만 '거미인간'의 주 무대인 현대의 '사이버스페이스(Cyberspace)' 와 글로벌 네트워크 사회에서 이러한 '경계'는 명확하지 않습니다. 사회학자 지그문트 바우만(Zygmunt Bauman)이 『액체 근대(Liquid Modernity)』에서 통찰했듯이, 현대의 경계는 "액체(liquid)"처럼 유동적이며 , '내부'와 '외부'의 구분이 사실상 무의미해졌습니다. 우리는 모두 '경계' 그 자체에 살고 있습니다.
• 결론: 로트만의 모델은 '경계가 허물어진' 유동하는 현대를 설명하는 데 한계를 보입니다. 그는 네트워크를 예견했지만, 그 네트워크의 '유동성'과 '탈공간성'까지는 포착하지 못했습니다.

2) '인공지능'에 대한 낙관론 비판: 알고리즘 권력의 간과

• 비판 지점: 로트만은 「집단적 지성으로서의 문화와 인공지능의 문제」에서 인공지능을 '인간의 집단적 지성'의 연장선에서 파악하려는 경향을 보입니다. 그는 집단 지성이 개별 지성보다 '이차적'이라고 보며 , AI를 인간 지성의 '모델'로서 탐구합니다.
• 논리적 근거: 이는 21세기 AI의 작동 방식을 과소평가한 것입니다. 현대의 AI(특히 알고리즘 거버넌스, 생성형 AI)는 단순히 인간 지성을 '반영'하는 2차적 도구가 아닙니다. AI는 알고리즘 편향성, 데이터 독점을 통해 '기호계' 자체를 능동적으로 '설계'하고 '통제'하는 1차적 행위자가 되고 있습니다.
• 결론: 로트만은 '기호계'라는 네트워크의 복잡성을 설명했지만, 그 네트워크를 통제하는 '알고리즘 권력'이라는 새로운 '중심'의 출현은 예측하지 못했습니다. 그의 모델에서 AI는 분석 대상이지만, 현실에서 AI는 분석의 주체가 되어가고 있습니다.

3) '폭발'의 예측 불가능성: 혁명인가, 단순한 변화인가?

• 비판 지점: '폭발' 개념은 문화 변동의 역동성을 설명하는 매력적인 메커니즘이지만, 그 자체로 '왜' 그리고 '어떻게' 그 폭발이 특정 방향으로 발생하는지 설명하지 못합니다.
• 논리적 근거: 로트만의 모델은 '폭발'을 예측 불가능한, 거의 자연발생적인 현상으로 기술합니다. 이는 '폭발'을 유도하는 사회경제적, 정치적, 물질적 동력(예: 자본의 논리, 권력 투쟁)을 간과할 위험이 있습니다.
• 결론: '폭발' 이론은 문화 변동의 '기술(Description)'에는 성공하지만, 그 '원인 분석(Analysis)'이나 '예측(Prediction)'에는 한계를 가집니다. 이는 기호학이 가진 내재적 한계, 즉 기호의 '의미'에 집중한 나머지 그 기호를 움직이는 '물질적 힘'을 놓치는 경향과 맞닿아 있습니다.

 

 

함께 읽어야 할 책

. 움베르토 에코 『일반 기호학 이론』 열린책들 2009 - 기호의 '생산'과 '코드'에 대한 에코의 엄밀한 이론 은 로트만의 '기호계'라는 거시적 모델과 상호 보완적입니다. 

. 롤랑 바르트 『신화론』 현대문학 2012 - 로트만이 문화의 '메커니즘'에 집중했다면, 바르트는 문화 기호(신화)가 어떻게 '이데올로기'를 숨기고 작동하는지 폭로합니다.기호계 내부의 '권력' 문제를 보완해 줍니다. 

. 칼 융 『원형과 집단 무의식』 글항아리 2021 - 기호계의 '신화' 와 '기억' 이 융의 '원형'과 '집단 무의식' 개념과 어떻게 연결되는지 탐구하는 데 필수적입니다. 

. 지그문트 바우만 『액체 근대』 (Liquid Modernity) 강 2008 - 로트만의 '경계' 개념이 현대 사회에서 어떻게 '액체화'되고 '유동'하는지 이해하는 데 가장 중요한 비판적 텍스트입니다.