「아침에는 죽음을 생각하는 것이 좋다」 '김영민' - 삶의 근원적 질문! 죽음을 통해 배우는 충만한 삶의 지혜
'김영민' 교수의 『아침에는 죽음을 생각하는 것이 좋다』 죽음에 대한 사유가 삶을 어떻게 충만하게 만드는지! 고전 철학과 현대의 삶을 잇는 통찰이 당신의 존재 의미를 재발견할 필독서!
우리는 '죽음'이라는 단어를 입에 올리는 것조차 꺼려할 때가 많습니다. 죽음은 삶의 끝이자, 두려움과 슬픔의 대상이라고 생각하곤 하죠. 하지만 만약, '아침에 눈을 떴을 때 죽음을 생각하는 것'이 오히려 우리의 삶을 더욱 충만하고 의미 있게 만드는 지혜로운 습관이라면 어떨까요?
인문학자 김영민 교수의 『아침에는 죽음을 생각하는 것이 좋다』(어크로스, 2023)는 바로 이 역설적인 질문에서 시작합니다. 이 책은 죽음을 외면하는 현대 사회의 태도를 비판하고, 고대 철학부터 현대의 삶에 이르기까지 죽음을 사유하는 것이 어떻게 우리에게 삶의 목적을 재정립하고, 진정한 가치를 발견하며, 더 나아가 매 순간을 소중히 여기는 태도를 길러주는지를 심오하고도 따뜻한 언어로 풀어냅니다. 죽음에 대한 성찰을 통해 삶의 의미를 찾고 싶은 모든 이들에게...
『아침에는 죽음을 생각하는 것이 좋다』
인문학자 '김영민' 교수가 '죽음'이라는 인류 보편의 주제를 다루며, 죽음을 외면하는 현대인의 삶과 그로 인해 놓치는 것들에 대해 성찰하는 에세이입니다. 저자는 죽음에 대한 깊이 있는 사유가 오히려 삶의 의미를 깨닫고, 현재를 더욱 충실하게 살아갈 힘을 준다고 강조합니다.
1. 죽음은 삶의 일부이자 삶의 완성: 우리는 죽음을 삶의 종말이나 실패로 여기는 경향이 있지만, 저자는 죽음이 삶과 분리된 것이 아니라, 삶의 한 과정이자 궁극적인 완성이라고 봅니다. 죽음을 인식하는 것이야말로 삶의 유한성을 깨닫고 매 순간의 소중함을 일깨워준다는 것입니다.
2. '메멘토 모리(Memento Mori)'의 지혜: 고대 철학자들, 특히 스토아 철학자들이 강조했던 '죽음을 기억하라'는 '메멘토 모리'의 정신을 현대적으로 재해석합니다. 죽음을 미리 생각함으로써 삶의 우선순위를 정하고, 불필요한 욕망과 집착에서 벗어나 진정한 자유와 평온을 얻을 수 있다는 것입니다. 이는 삶의 본질적인 가치에 집중하게 만듭니다.
3. 죽음을 통한 삶의 재구성: 죽음에 대한 사유는 우리가 어떻게 살 것인가에 대한 근원적인 질문으로 이어집니다. 자신의 유한성을 깨달을 때, 우리는 시간의 소중함을 느끼고, 타인과의 관계를 더 깊이 소중히 여기며, 물질적 가치보다 정신적 가치에 더 집중하는 삶으로 전환될 수 있다고 저자는 말합니다.
4. 현대 사회와 죽음의 외면: 현대 사회는 기술 발전과 소비 지상주의 속에서 '영원한 젊음'과 '무한한 삶'을 추구하며 죽음을 애써 외면하는 경향이 있습니다. 김영민 교수는 이러한 죽음의 외면이 오히려 삶의 의미를 잃게 하고, 불안과 허무주의를 심화시킬 수 있다고 비판합니다.
5. 사유의 부재와 죽음의 의미 상실: 저자는 바쁜 일상 속에서 우리가 죽음을 '생각할' 시간을 갖지 못함으로써, 삶의 깊이와 성찰을 잃어가고 있다고 지적합니다. 죽음에 대한 사유는 단순히 우울하거나 비관적인 것이 아니라, 자신을 돌아보고 삶의 방향을 점검하는 귀중한 성찰의 기회임을 강조합니다.
『아침에는 죽음을 생각하는 것이 좋다』는 죽음을 두려움의 대상이 아닌, 삶을 풍요롭게 하는 지혜의 원천으로 바라보도록 이끌며, 독자들에게 매 순간을 의미 있게 살아갈 용기와 통찰을 선사하는 철학 에세이입니다.
『아침에는 죽음을 생각하는 것이 좋다』 구조적 해석
철학적 관점: '메멘토 모리'와 실존주의적 성찰
이 책의 가장 중요한 철학적 관점은 '메멘토 모리(Memento Mori, 죽음을 기억하라)' 사상에 뿌리를 두고 있습니다. 고대 스토아 철학자들이 강조했듯이, 죽음을 의식하는 것은 삶의 유한성을 깨닫고 현재를 더욱 가치 있게 살도록 이끄는 강력한 동기가 됩니다. 저자는 이러한 고전적 지혜를 현대인의 삶에 적용하여, 불필요한 집착과 욕망에서 벗어나 삶의 본질적인 가치에 집중하게 만든다고 설명합니다.
"죽음은 삶을 재정의하는 가장 강력한 기준점이다. 우리의 시간이 유한함을 깨달을 때, 우리는 무엇을 진정으로 추구해야 하는지에 대한 답을 찾을 수 있다." - 이 책은 죽음에 대한 사유를 통해 삶의 의미를 스스로 부여하려는 실존주의적 성찰과도 연결됩니다. 죽음은 존재의 무의미함을 드러내기도 하지만, 동시에 그 무의미함 속에서 자신만의 의미를 창조할 자유와 책임을 일깨워줍니다.
심리학적 관점: 죽음 불안 극복과 의미 부여
심리학적으로 '죽음 불안(Death Anxiety)'은 인간의 보편적인 감정입니다. 이 책은 죽음 불안을 회피하거나 억압하는 대신, 이를 직면하고 사유함으로써 오히려 심리적 평온과 삶의 만족도를 높일 수 있다고 제안합니다. 죽음에 대한 성찰은 자기 이해를 돕고, 삶의 목표와 가치를 명확히 하여 '의미 있는 삶'을 구축하는 데 기여합니다. 이는 긍정 심리학에서 강조하는 '의미 부여(Meaning-making)'의 과정과도 연결됩니다.
"죽음에 대한 두려움은 자연스럽지만, 그 두려움을 사유의 도구로 활용할 때 우리는 삶의 가장 깊은 곳에서 울려 퍼지는 깨달음을 얻을 수 있다. 그것은 더 이상 두려움이 아니라, 삶의 원동력이 된다." - 죽음에 대한 태도가 개인의 정신 건강과 행복에 미치는 영향을 심리학적으로 통찰합니다.
사회학적/문화인류학적 관점: 죽음을 외면하는 현대 사회
김영민 교수는 현대 사회가 죽음을 마치 '금기시'하는 경향이 있다고 지적하며, 이는 장례 문화의 변화, 고령화 사회의 그림자 등과 연결됩니다. 의료 기술의 발전과 생명 연장 기술에 대한 집착은 죽음을 '정복해야 할 대상'으로 여기게 만들고, 결국 죽음의 자연스러운 의미를 상실하게 합니다. 이는 사회 구성원들이 죽음에 대한 건강한 인식을 갖지 못하게 하면서, 삶의 유한성에서 오는 소중함을 놓치게 만든다고 봅니다.
"현대 사회는 죽음을 병원이나 장례식장으로 격리하며, 우리의 일상에서 죽음의 그림자를 지우려 한다. 하지만 죽음을 외면할수록 우리는 삶의 중요한 부분들을 잃게 된다." - 사회가 죽음을 다루는 방식이 개인의 삶과 공동체의 문화에 미치는 영향을 사회학적, 문화인류학적 관점에서 비판적으로 조명합니다.
역사학적 관점: 죽음에 대한 시대별 인식 변화
책은 고대 철학자들부터 중세, 근현대에 이르기까지 인류가 죽음을 어떻게 인식하고 다루어왔는지 역사적인 맥락에서 살펴봅니다. 과거에는 죽음이 삶의 자연스러운 일부이자 공동체 의식을 강화하는 계기였지만, 근대 이후 개인주의와 과학 기술의 발달과 함께 죽음에 대한 인식이 어떻게 변화했는지를 보여줍니다.
"역사를 통해 인류는 죽음을 다양한 방식으로 이해하고 대응해 왔다. 그 시대의 죽음에 대한 태도는 곧 그 시대의 삶에 대한 태도를 반영한다." - 역사적 흐름은 죽음에 대한 우리의 현재 인식이 특정한 시대적, 문화적 산물임을 깨닫게 하며, 죽음의 의미를 더 폭넓게 이해하도록 돕습니다.
거미인간(호모 넥서스)의 적용 해석
'직선'의 끝인 죽음을 통해 '그물'의 삶을 직조하다
'죽음'은 피할 수 없는 삶의 '직선'적 종착점입니다. 하지만 이 '직선'의 끝을 명확히 인식할 때, 우리는 비로소 현재의 삶이라는 '그물'을 어떻게 '직조'해야 할지 깨닫게 됩니다. 죽음이라는 유한성은 시간을 낭비하지 않고, 매 순간을 의미 있는 '실'로 엮어 '충만한 삶의 그물'을 만들도록 이끄는 강력한 동기가 됩니다. '거미인간'은 죽음이라는 '직선'의 한계를 인지하고, 그 안에서 더 넓고 깊은 '의미의 그물'을 짜는 존재로 진화해야 합니다.
'감각의 흔들림'을 통한 죽음의 수용과 삶의 재발견
현대 사회에서 죽음은 외면하고 싶은 '낯선' 존재입니다. 그러나 김영민 교수는 죽음을 피하지 않고 직면하여 그 '진동'을 '감각'할 때, 우리는 삶의 본질적인 아름다움과 소중함을 '느끼게' 된다고 말합니다. 죽음에 대한 사유는 '감각의 흔들림'을 통해 삶의 유한성이라는 불편한 진실을 받아들이고, 그 안에서 새로운 의미와 가치를 '재발견'하는 계기가 됩니다. 이는 '거미인간'이 변화의 진동을 감지하고, 그 속에서 '의미의 그물'을 긍정적으로 짜는 데 필수적인 '인식의 전환'입니다.
미래를 '직조'하는 '거미인간'의 윤리적 실천
죽음에 대한 성찰은 물질적 욕망에 대한 집착을 줄이고, 타인과의 관계를 소중히 여기며, 자신에게 진정으로 중요한 가치에 집중하도록 이끕니다. '거미인간'이 단순히 정보와 네트워크를 연결하는 것을 넘어, 삶의 유한성을 '감각'하고, 그 안에서 '사랑', '공감', '의미'와 같은 '윤리적 실'들로 '관계의 그물'을 촘촘히 짤 때 비로소 진정으로 '충만한 삶'이라는 '결'을 만들어낼 수 있습니다. 이 책은 '거미인간'이 지능과 연결의 시대에 무엇보다 필요한 '죽음을 통한 삶의 지혜'와 '윤리적 실천'의 중요성을 일깨웁니다.
함께 읽어야 할 책
• 『철학은 어떻게 삶의 무기가 되는가』 (야마구치 슈 저, 김영균 옮김, 다산초당, 2018) 인생의 다양한 문제에 철학적 사고가 어떻게 실질적인 해결책이 될 수 있는지 보여줍니다. 『아침에는 죽음을 생각하는 것이 좋다』가 던지는 삶의 근원적 질문에 대한 철학적 접근을 심화할 수 있습니다.
• 『어떻게 죽을 것인가: 죽음에 대한 의사들의 생각』 (아툴 가완디 저, 김보영 옮김, 부키, 2015) 현대 의학 시대에 '죽음'을 어떻게 받아들이고 준비해야 할지에 대한 의학적, 윤리적, 사회적 질문을 던집니다. 『아침에는 죽음을 생각하는 것이 좋다』의 철학적 통찰을 현실적인 죽음 준비와 연결할 수 있습니다.
• 『죽음의 수용소에서』 (빅터 프랭클 저, 이시형 옮김, 청아출판사, 2005) 나치 강제 수용소에서 살아남은 정신과 의사가 극한의 고통 속에서 '삶의 의미'를 어떻게 발견했는지 담은 실존주의 철학의 고전입니다. 삶의 유한성 속에서 의미를 찾는 『아침에는 죽음을 생각하는 것이 좋다』의 메시지를 심화합니다.
• 『지혜의 심리학』 (김경일 저, 진성북스, 2023) '지식'과 '지혜'의 차이를 다루며, 복잡한 세상에서 현명한 판단을 내리는 '지혜'의 중요성을 강조합니다. 삶의 유한성 속에서 '더 나은 선택'을 하는 지혜의 본질에 대해 생각해 볼 수 있습니다.
• 『마음 가면』 (브레네 브라운 저, 안진이 옮김, 웅진지식하우스, 2023) 취약성, 수치심, 공감이라는 감정의 본질을 파헤치며 진정한 연결과 충만한 삶을 위한 길을 제시합니다. 죽음을 사유함으로써 얻는 진정성이 어떻게 삶의 관계를 풍요롭게 하는지 연결하여 읽을 수 있습니다.
• 『사피엔스』 (유발 하라리 저, 조현욱 옮김, 김영사, 2015) 인류의 역사를 거시적인 관점에서 조망하며, 인간이 어떻게 '의미'를 창조하고, 그것이 어떻게 문명을 이루었는지를 이해하는 데 넓은 시야를 제공합니다. 죽음이라는 보편적 현상에 대한 인류의 대응 방식을 큰 틀에서 이해할 수 있습니다.
• 『호모 데우스』 (유발 하라리 저, 조현욱 옮김, 김영사, 2017) 인류의 미래를 예측하며, 생명 연장 기술과 죽음의 '정복' 시도가 인간의 존재와 사회에 미칠 영향을 탐구합니다. 『아침에는 죽음을 생각하는 것이 좋다』가 제시하는 죽음의 의미와 대비하여 미래를 그려볼 수 있습니다.